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职事信息摘录 |
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借着作来学习 我知道许多圣徒渴望在新路上实行排聚集，但他们没有这样作，因为他们觉得，他们不知道如何作。然而，我要说，他们不知道如何作，是因为他们不作。如果他们去作，他们就知道如何作。事实上，我们学会作事，都是边作边学的，如果我们不接触某件事，我们就会不认识那件事。当我们进入那件事时，我们就认识那件事。有许多普通而平常的事，我们不知道如何作，只因我们从来没有去作。如果我们去作，我们就借着作而有所学习。
借着祷告的路成排 我有负担教导你们，关于成排以及实行排聚集的细节，就象英文教师教学生字母一样。然而，我不能在全召会里这样作；我不认为全召会预备好这样作，但我相信有些圣徒预备好了。 你要在新路上成排，你不需要去摸任何既存的召会聚会或排聚集。我们可以让那些继续下去，不要打算去改变或结束。如果你要开始一个排聚集，首先你该祷告。你不该没有先祷告就作任何事。你应当借着祷告作每一件事，并且照着祷告作每一件事。在你的祷告里，你也许对主说，“主，我有负担有排聚集。主，把人给我。我自己无法成排。我至少需要几个人。”你要成排，不需要很多人，甚至三五个圣徒就够了。你祷告主之后，主也许叫你去和某一位弟兄交通。你在去接触那位弟兄的路上，应当祷告说，“主，我该对他说什么？”你作每一件事都要借着祷告；这会不一样。 《关于活力排之急切需要的交通》p10~11、15、20 集合自愿的人 今天形成活力排是非常实际的。我们就象一个国家没有军队，现在我们觉得需要加强我们的“国家”。要建立我们的国家，我们需要军队。要形成军队，我们可以在每一个召会里集合所有自愿的人在一起。然后我们需要研究如何形成排。我们也需要考虑谁该是带领的人。然后我们需要一步一步地进到实际的情形里。在形成并实行排的事上，在每一个召会里原则都该是一样的，但是个别的步骤不必一致。一地的召会可能用一种适合他们情形的方式，而另一地的召会可能用不同的方式。但是按原则说，每一件事都该由长老开始。 起初我有一种观念，认为众召会里的圣徒该自己形成自己的排。但经过更进一步的考虑，我觉得那可能不是正确的路。我觉得在每一个召会里带领的人该把乐意的人集合在一起，并向他们说一点解释的话，使他们知道我们所要作的是什么，以及我们要如何来作这事。然后他们该花一些时间在一起，为着形成排的事有祷告和交通，这应该是在正常召会的活动之外。这意思是说，我们不作没有祷告的事。我们应当祷告交通，使所有关心的圣徒明白每一件事。然后我们该形成排，在每一排应该有七八个人，我们也该为每一排挑选带领的人。 《关于活力排之急切需要的交通》p48 越学习越上瘾 我们需要很多的预备，才能在出去接触人使召会扩增的事上，满有冲击力。我们可能知道关于神命定之路四个步骤的真理，却没有正确地实行这些步骤。我们中间正确地操练传福音的人不多。我们若不知道如何作某件事，就无法对这事有兴趣。小孩子开始学弹钢琴时，会觉得很难，因而可能不感兴趣。但至终当他经过更多地练习和学习，他对弹琴就会上瘾。这表明我们越多操练，就越有学习；我们越有学习，就越上瘾。 《关于活力排之急切需要的交通》p189 赎回光阴 我们也需要学习如何赎回我们的光阴。那恶者撒但，在空中非常忙碌的作工，他绝不希望我们祷告。撒但会作一切事，把我们祷告的时间消磨掉；所以你必须赎回光阴，不住的祷告（帖前五17）。 并且，要学习直接的祷告。不要在祷告中教导主，并向主解释。那个在耶利哥城外接触主的瞎子大声喊说，“大卫的子孙耶稣，可怜我吧！”（路十八38）然后主说，“你要我为你作什么？”（41）这个瞎子没有象我们一样，用天然的方式祷告。他没有给主很多解释、很多指示、很多教训。反而他简单地说，“主啊，我要能看见。”（41）我们在祷告中给主太多解释、太多教训了。似乎主什么也不知道，所以我们要教导祂；我们要告诉祂：祂是谁，祂能作什么。这是例行公事的祷告。我们只该告诉主我们所需要的，以及我们所想要的。我们若要主挑旺圣徒们，就该简单地祷告：“主啊，求你挑旺圣徒们。”这就够好了。 《活力排的训练与实行》p118 3 x 15祷告 在我们时间的预算中，我们该定立两三个祷告的时段。在早上，我们至少可以祷告十五分钟。然后，照着我们的计划，我们可以在上午十时左右、中午或下午，划出另外的祷告时段。然后，我们可以在晚上睡觉以前再划出一个时段。我们该预算三个祷告的时段。 《关于活力排之急切需要的交通》p132 一周出去一次 我相信帮助我们更有活力的路，乃是去接触人。如果我们再等下去，而不去接触人，我们永远不会有活力。每一周我们应当分别一天去接触人。我们在召会例会之外，每周还需要用一个晚上有活力排的聚会。我们仍应当参加主日早晨的聚会和祷告聚会。 我们必须每周分别一天去得人。如果我们有负担恢复某个久不聚会的人，我们需要为他祷告，也许甚至需要禁食祷告。然后我们要接受主的引导去接触他，或者打电话，或者去访问他。我们有志要得人，就必有路得着他们。我们相信这事。我们必须求主给我们一些人，好为主得着他们。我们不能懒惰。我们必须得着还没有活力的人。我们必须接受负担使那人有活力。这样我们就会看见，我们自己必须先有活力。 《关于活力排之急切需要的交通》p286 你该尽所能的一直保持有四或五个新人在你的照顾下。你若有四、五个人，就不必那么匆忙的去接触其他人。他们中间若有一个搬走了，就要用别人来顶替；总要保持有四、五个人在你照顾之下。可能两周以后，这五个人中有两个会受浸；但不要停止对他们的照顾。受浸不是毕业，反而受浸是基督徒生活的入门。因此，你应当把已受浸的那两个仍然算为你经常接触的对象。你必须立刻改变接触他们的方式，你必须喂养他们。喂养需要更多的忍耐、更多的劳苦。你该有一个态度，就是不要看到你的儿女夭折。你必须天天照顾他们，竭力保守他们活着。首先你必须喂养他们；可能三个月后，你就可以开始栽培、教导、训练、并成全他们。你需要花很多时间来作这事。 然后，如果那些在你照顾之下亲爱的人真的有长进，经过了喂养的时期和成全的时期，他们就预备好了让你带他们往前，帮助他们学习如何读主的话并为主申言。这不是容易的，所以你可能必须再花三年时间，单单来训练你新生的儿女申言。要教导他们如何写申言稿，以及如何申言。 你可能以为一个人已经学会如何申言以后，他就毕业了。但我从学习中知道，我们所照顾的人，没有一个是真正毕业的。你越照顾某些人，就越觉得需要帮助他们。多年以来，我教导过许多人；在我看来，他们没有一个已经毕业。我还是要成全他们。我甚至期望我所照顾的弟兄们，有一些以后在属灵上会比我好。我们可能会想，我们是否要一直照顾某些人，直到新耶路撒冷。这就是说，我们不耐烦了。我们需要操练忍耐，持续花时间栽培那些主给我们照顾的人。我们必须学功课，保持经常与人有接触。这样长久下来，我们都会看见丰富的收成。 不要作期望碰运气的工作。不要这样想；反而要想如何作一些经常的事。你必须常常祷告并仰望主，给你一些合式、经常的接触对象。不要以为你既然很快的使人受浸，你就作得很好了。你若这样实行，所得的果子就不会常存。你手下的果子到底会不会常存，乃在于你如何照顾人，从生他们到喂养他们，成全他们，然后建造他们为主说话；意思就是使人成为长成的人。一个人若没有达到能为主说话的阶段，他还不是长成的。在聚会中申言，乃是达到长成的记号。从今天起，我盼望我们都在我们心的深处，下定决心，要借着祷告、带着祷告、并在祷告中，出去接触人，并使每一个所接触的人成为我们经常接触的对象。 《活力排的训练与实行》p116~118 我们事奉主可能非常热心，过了一周可能就精疲力竭了。我们中间需要劳苦，也需要忍耐。我从起头开始讲到活力排的事，就强调需要忍耐。只要我们能在三百六十五天中带一人得救，那就是美好的。我怀疑我们中间有多少人能夸口说，我们虽然劳苦了两年半没有得着一人，却仍然在劳苦。如果你是这样，你就要蒙福。最终你将会看见，你是结果子最多的人。 有些圣徒写信给我，说到他们实行神命定结果子的路三周或三个月，却一无所获；因此，他们说这条路行不通。然而，一个女人不可能怀孕一天后就生孩子。要生一个孩子需要九个月的时间。我们不该认为在一年内带一个人归向主是一件小事。那是一件我们该喜乐的奇妙之事。 《活力排的训练与实行》p146 这时在我们的考量和祷告里，该有一些福音对象。我们应当有把握，到了年底，我们会有一个或两个常存的果子。但这全在于我们如何使用要来几个月的时间。结果子的季节不在今天，乃在要来几个月里。我们必须劳苦。人在怀孕之后，还要九个月才生产。葡萄树需要一年才结果子。这是自然界里神创造的定律。甚至当神成肉体时，祂也在人的腹中停留九个月。祂守住祂在天然界里所定的定律。 《关于活力排之急切需要的交通》p273 祷告达到活力人作得胜者 睡着的人哪，要起来…… 在本篇信息里，我愿意大家注意以弗所五章十四节，那里说，“睡着的人哪，要起来，要从死人中站起来，基督就要光照你了。”虽然我们释放了许多篇关于活力排实行的信息，但我的负担还是没有卸下来。说话的灵是非常敏锐的，祂比我们知道得更多。为主说话的人都有这种经历。我们可能觉得我们所交通、所听见的还不错，但说话的灵说，“不，负担还没有卸下来。” 如果你要烧房子，你必须在对的地方点火才能烧起来。你只要倒一点汽油在那个对的地方，然后点火，整个房子就会烧起来。要一直火热为着主，一直有活力，我们也必须回到对的地方。 在本篇信息里，我要回到活力排的根本。我们是否已经开始实行活力排，乃在于我们对活力排这个根本的经历如何。我深切的关心，没有多少人真正开始活力排，反而只是将这教训当作外面的方法来接受，想要加以实行。但这是不对的，是行不通的。到主面前，蒙主光照我一开始就指出，你不该组成一个活力排。你必须产生一个排，而不是组成一个排。这要怎么作呢？你不是用运动或宣传的方式去作。产生活力排的路，乃是借着你自己到主面前去。你应当有负担，因为你看见自己是老旧的、死沉的、不冷不热的、不结果子的、可怜的、麻木的、没有感觉的。这应当使你到主面前去悔改。这就是活力排的开始。我再说，你要到主面前去。你自己若不到主面前去，你所作的就毫无意义。 你可能从有关活力排的交通中得了一些帮助，但那不是主所要的。主乃是要你看见你的需要，而有一个新的开始。你虽然想要有活力，却不觉得你有什么需要。但你要想一想，这世上有许多人需要主，他们自己却不知道。所以我们必须去向他们传福音，激动他们的心，并开启他们的眼，使他们有所看见。这样，他们就会从里面看见，他们需要主。我们该指给他们看的第一件事，乃是他们必须接触主。虽然他们对这事无心，他们仍然必须这么作。我们也是一样。我们可能不觉得自己有什么需要，但我们确实有一个需要。我们必须到主面前去。祂是源头，能使我们有真正的开始。 你可能到祂面前去一次，却没有什么事发生。可能过了二十次，仍然没有什么事发生。那会使你失望。但经历告诉我们，如果我们一直的到主面前去，主迟早要照亮我们。祂是光（约壹一5）。你到祂面前去，光就要照亮你。今天光可能不照耀，但明天会照耀。整本圣经一直呼召人到主那里去（约七37，赛二5，五五1，太十一28），甚至到圣经的末了，还呼召一切干渴的人到主这里来（启二二17）。我们必须到祂面前去接触祂。我不能光照你；能光照你的，乃是神自己。你必须到祂面前去。 主已经给我们看见，我们往前惟一的路乃是回到主的话上，而祂的话告诉我们，祂在新约圣经里命定了一条给我们走的路。祂已经给我们看见，我们不能按着形式或仪文走这条路。否则，我们就只不过放弃老旧的仪文，而采取一种新仪文。你虽然恨恶老旧的例行公事，但你却爱新的例行公事。我们不要采取另一种的例行公事。所以你必须直接到主面前去。 我曾说过，你必须得着同伴。但你应该先到主面前去，然后再去得同伴。你必须开始于到主面前去，直到祂光照你，直到祂照亮你。然后你会完全看见你在何处，看见你的所是。你自然而然的会开始悔改，说，“主啊，我是死的。”当你说你是死的，主会说，“你是死的，因为你是犯罪的。你是死的，因为你是污秽、不洁的。”主会光照你，给你看见你好象一个埋在地下，身上有层层污土的人。你必须从那里出来，向主有彻底而仔细的认罪，使你得着赦免、洗净、并释放，而从堕落的深渊出来。这样彻底的悔改和彻底的认罪，会将你带进与主亲密的交通中。你必须这样开始活力排。 你若已经从这里开始，你就需要得着同伴。在你去得同伴之前，你必须祷告。不要急忙的作这事。如果你急忙的去作，你不会得着一个真正的同伴。你必须祷告说，“主啊，赐给我一个人作同伴，或者打发一个人到我这里来。主阿，求你引领我，带我与你所拣选的人接触。”在神命定之路里的每一件事，都是借着祷告，而不是由我们发起，也不是借着我们的活动。不要以为你能在短时间内得着同伴。你必须花更多的时间祷告。不要以为只接触一次，你就能得着一个同伴。 凡是活的、有生命的东西，总是需要时间才能产生。一个小孩从成孕到出生需要九个月。如果你撒种入土，那种子不会在第二天就长起来。一夕之间就产生的东西，乃是人工的。你若撒种，你必须等一段时间，才会有东西从土里长出来。 我真正担心的，是我们还没有从根本开始活力排。活力排还没有开始，因为没有人肯自己从根本开始。在这事上妻子无法帮助丈夫，丈夫也无法帮助妻子。不要期望任何人帮助你。惟一能帮助你的，乃是主自己。你必须亲自直接的到主面前去。 我渴望看见你们每一个人都完全蒙神光照。你必须到祂那里去。即使你还未得着祂的光照，你仍须到祂那里去。祂是真实的源头，使你有新的开始。你若一再的到祂面前，祂就要照耀你，光照你。祂会带你进到光中，祂要暴露你到极点。这样，你就会悔改到极点，甚至在主面前哭泣。你会告诉主说，“主啊，我是这么污秽、有罪。我是腐烂、败坏的。”自然而然的，你会向主彻底悔改。你可能认罪到一个地步，忘了吃喝。当你开车上班时，你可能仍然流泪向主悔改。我不知道我们有多少人经过了这个阶段。你若还没有经过这个阶段，活力排就还没有开始。 神命定之路，不是在于听见一些教训，去得着另一位弟兄，然后决定出去探访人。那是外面的工作，而不是活力排的实行。我们曾这样作过，要得着人，但这些人今天在那里？他们大多数不是常存的果子。 你若要有活力排，你就必须象一个撒种的人。你必须接触主，你必须蒙光照，你必须被主摸着，你必须在祂的面光中被暴露，你必须向祂认罪。你这个人必须完全被祂充满。这样，你就会与祂有密切的关系，并与祂有亲密的交通。这才是活力排的开始。然后你会自然而然地祷告说，“主啊，我需要一个同伴。求你为我预备一个同伴。我不喜欢自己拣选。我不要再照着我的喜好去选择。求你引领我，求你带一个人给我，或者带我到一个人那里去。” 今天我看见你们的情形，觉得很忧伤。你们似乎受了感动，但你们却不行动。这是因为你们还没有来到主这里。如果你们不来到主这里，在祂面前有彻底的悔改和认罪，你们就是在欺骗自己。你们必须自己悔改、认罪，你们必须自己与主有亲密的交通。没有这三件事，你们就还是维持老样子，一直到你们在主审判台前见主的日子（林后五10）。 我们不该轻率的读主的话，我们该在主的话前战兢（赛六六5上）。以弗所五章十四节说，睡着的人要起来，要从死人中站起来，基督就要光照他们。我们必须在这一节的光中来看自己。我们是睡着的么？你可能还在睡，却说是在实行活力排。那不是活力排的实行，那是新的例行公事。按照在我里面说话的灵看，我觉得我们尚未真正开始活力排。 神是源头，你必须到祂那里去接触祂。请你接受我的话，并将这话带到主面前去。你可以祷告说，“主啊，我听见说我们还没有开始活力排。主啊，我来到你面前。求你告诉我如何开始活力排。”光立即会来，因为神就是光。到主那里去，乃是实行活力排的第一个原则。 我们也必须看见第二个原则。第二个原则乃是：在新约中有许多命令，告诉我们要作什么。所有说到得胜者的话，都是命令式的。当保罗说，“睡着的人哪，要起来，要从死人中站起来，”这是一个命令；你必须去作。启示录是一本特别的书，满了给那些要得胜之人的命令。主吩咐在老底嘉的人要向祂买火炼的金子，好叫他们富足；买白衣，好遮盖他们的赤身；又买眼药，好叫他们看见（启三18）。没有人会给你这些东西，你必须出代价去买。从新约的开始到末了，神赐给我们恩典的每一步都是命令。圣经告诉我们要悔改并信入主耶稣。这是命令。主耶稣告诉我们，要到祂这里来。这是命令。没有人能替你作，你必须自己作。 提后一章说，神赐给我们的，不是胆怯的灵。祂没有赐给我们软弱无力的灵。神所赐给我们的，乃是能力的灵，带着刚强的意志；是爱的灵，带着爱的情感；也是清明自守的灵，带着清楚的心思（提后一7）。你的意志必须是刚强的。一切跟随基督的人，一切主的殉道者，都是意志刚强的人。你不可以懦弱无力；你若这样，就不能作什么。我们寻求主的人，必须学习意志刚强。因为我得了异象，我也在主的光照之下，所以我必须为主的权益刚强。 我再说，你必须定一个时间到主面前去。你必须一再到主面前去，直到你蒙光照，并在祂的光中被暴露。你若到祂面前去，祂会暴露你，你要向祂悔改认罪。然后你就会与祂有亲密的交通。这会使你有活力。有活力不是喊喊口号，或搞搞运动。听到有关活力排的交通，而凭自己去作，就是一种运动；那算不得什么。只有一件事算得数，就是你亲自与主有接触。你若与别人一同这么作，会使你受打岔。你必须自己直接的接触主。只有你自己才能向主彻底的悔改。 我盼望大家能接受这点交通，并接受主在祂话语中的命令。我能告诉你，你需要悔改，但我不能替你悔改。我能为你预备食物，但我不能替你吃；没有人能替你吃。别人可以嘱咐你吃东西，但你还是必须自己吃。我的任务，我的责任，我的职事，乃是告诉你，你必须吃。如果你不接受这话，那么你无论听到什么，都算不得什么。今天我们所在的阶段，乃是必须有活力。我们必须是活的、焚烧的、结果子的。谁能为我们作到这些？只有主自己能。在这个阶段我们所需要的，乃是直接到主面前去。我们必须仰望主给我们一个时间，到祂面前去。 我愿意作一个小见证，说到我在这事上的经历。从一九二五年到一九三一年，我与弟兄会在一起有六年多；到了一九三一年八月，有一天主特别的光照我，当时我正走在街上，在我深处有话说，“你这些年来一直与弟兄会在一起；你参加了一次又一次的聚会，听了一篇又一篇的信息，但是你看看你自己。这些年来你没有带一个人归主。”我看见了这个，就很受搅扰。第二天早晨，我上到山顶，花时间独自与主在一起。我哭着祷告说，“主啊，求你怜悯我。我怎么办？”那就是有活力。有相当长的一段时间，我每天都那么作。 过了几个月，一位与我很亲密的朋友，也是在主里很亲爱的弟兄，从上海回来。他到上海去作生意，在那里住了几年。他跟我说到在上海召会的聚会。我请他带信给倪弟兄，邀请他来我们家乡。后来倪弟兄来了，在我们当时所在的公会举行特别聚会。他走后当天，主打发一个人到我这里来，我们自然而然的就成了同伴。那是召会在我家乡的开始。我们二人有了活力。我们不必到人那里去，主打发人一个一个的来接触我们。只不过两个星期，我们就有十一位弟兄来在一起擘饼。那是一种有活力的光景。 今天在我们中间，我们需要一个真实的开始。在你与主之间必须有接触。当我在山顶与主在一起，我必须悔改认罪；这使我与主有亲密的交通。有好几周之久，我天天都这么作。我在这里所教导的，是根据我所经历的。我从弟兄会所得的许多教训，并没有在生命的事上帮助我。乃是直到主光照我，我才开始走上生命的道路。 你可能说，“主还没有到我这里来，”我却要说，“主正在等候你；你必须到主面前去。”主在你里面，但你可能不在意去听祂。祂一直在说话。你自己必须停下一切别的事，进到房间里关上门，或者到山顶上，或者到别的地方去，有一段单独与主在一起的时间。惟一曾经帮助我，也能帮助你的，乃是直接的接触主。没有人能逃避主的面光；祂是源头，你到祂面前去，就会蒙光照。纯诚而不打折扣的到主面前去在与主交通的事上，你还必须顾到另一个原则。你来到主面前，必须是纯诚的。你不可逃避主，拣选容易的路，或者打折扣；那样作乃是贱卖你自己。当你来到主面前时，无论祂对你说什么，你都必须说阿们。 不要说你不能作什么，或你能作什么。我们不能凭自己作什么，但我们能信靠祂。这是一个大恩赐。幼儿不必煮饭，但幼儿应当信靠母亲煮饭。我们的难处是，我们要么什么也不作，要么凭自己去作。两者都错了。不要作什么，只要信靠祂。这样，祂就会一直的为你作。保罗说，他在那加他能力者的里面，凡事都能作（腓四13）。他清楚地告诉我们，我们不能作什么，但他也告诉我们，我们能信靠主。因此，保罗给了我们许多命令式的话。我们必须信靠主，接受这些命令。不要把活力排当作一个运动。你只要到主面前去，使你自己先有活力；然后去产生活力排，而不是组成活力排。 以弗所五章十四节是一个命令：“睡着的人哪，要起来，要从死人中站起来。”我们应当听从这话。这里没有任何道理。我们必须起来。我们若不起来，我们就完了。我们说我们恨撒狄的死沉，但我们必须从死人中起来。要起来，要站起来！我觉得这一节对我们很实际。如果我们起来并站起来，基督就要光照我们。祂的光照会作成许多事，并给我们看见我们在哪里。祂要光照我们，暴露我们。如果我们不起来，我们就没有基督的光照。祂的光照正等着我们起来。我们必须得着活力，因为我们还在睡觉。我们必须蒙拯救，脱离我们的死沉。 不要信靠别人能在这事上帮助你。你必须祷告。你必须信靠主。惟独主是源头。惟独祂能光照你。惟独祂能带你进入光中，使你完全被暴露。惟独祂能给你真实的悔改和认罪。活力排应当开始于你到主面前去。这就是撒种，从其中要长出东西来。 《活力排的训练与实行》p98~108 得胜者与活力人 作一个有活力的人、一个得胜者、一个祷告的人，有真实祷告的负担，以拯救召会脱离堕落我们要记住，我们的排必须是活力排。圣经说到有活力的人。得胜者是什么？得胜者就是有活力的人。那么，有活力以成为得胜者是什么意思？一个有活力的人，一个得胜者，乃是一个祷告的人。你必须有真实的负担，要有真实的祷告。最近，我告诉一些同工，他们的祷告不是从任何负担出来的。如果我们来在一起，只是喊几句话，这是祷告的负担么？这是形式。这是形式的表演。 《关于活力排之急切需要的交通》p270 我盼望我在这里的话会鼓励你们。我们应当为主在地上的权益迫切。这是我们的定命。我们需要立志作得胜者，以拯救召会脱离堕落。新约里没有一节告诉我们，主的再来越近，召会就越好。没有这样的事。反之，主的再来越近，召会就越堕落。得胜是在得胜者身上。他们要先被提，他们是结束这时代的人。这时代惟有因着得胜者才能达到终结。当然，我们仍然需要召会生活。没有人能够没有召会生活而作得胜者。如果你把自己从召会隔离，忽视召会，你就没有路作得胜者。 士师记告诉我们，以色列堕落到极点。但堕落的以色列国仍然保留一块地，让基督能够来到，并行走在其上。若没有那个堕落的以色列国，就没有那块地。并且，以色列产生波阿斯和路得，生出俄备得，俄备得生出大卫的父亲耶西；以色列也产生另一对夫妇，马利亚和约瑟，而生出基督。召会也许失败了，但神绝不能失败。祂有祂的路。我们仍需要召会生活，这能保守我们在得胜的生活里；但我们不该满足于仅仅在召会里。在召会里是一件事，但在召会里并作得胜者乃是另一件事。 活力排需要得胜者。甚至活力排里面也需要一些活力排来拯救它们。只要有一点点的堕落，我们就不再是有活力的。若没有祷告，没有在圣灵和你们人的灵里，你们绝不能有活力。不要以为你参加了所有活力排的聚会，你就是有活力的。有活力在于你是否有活力地在圣灵并在你人的灵里祷告。 《关于活力排之急切需要的交通》p274 呼召得胜者是主在整本圣经里最后的命令。在整本圣经里，主有许多的要求，先是对人类，再是对祂所拣选的人，然后是对召会。但是，从这三班人身上，主没有得着祂所要的。最终在启示录二、三章里，主向得胜者发出呼召。今天主需要得胜者。在士师记里，基甸被兴起来，为神的子民争战。当基甸发出呼召的时候，有三万二千人响应（六34~35，七3下）。然后神告诉基甸，人数太多了（七2）。基甸叫那些惧怕的人回去，就有二万二千人离去，剩下一万人（3）。神对基甸说，人还是过多（4上）。神给基甸一个方法试验百姓，以决定谁是神所拣选的，谁不是神所拣选的。神所用的方法乃是观察人怎样顾到他们的需要。吃、喝和穿衣是我们日常基本的需要。基甸把人带到水旁，让他们喝水（5~6）。在这一万人里，只有三百人是站在河边，用手捧着舔水的，这些人就是神要用作军队的。其余的人是跪下来喝水的。他们顾到他们的需要过于顾到神的需要，所以神打发他们回去。 一九八六年，我在长老训练中吹号，就象基甸一样（见《长老训练》第七册—同心合意为着主的行动）。我告诉弟兄们，在我身上有极重的负担，因为有十多年我们的增加率几乎没有改变。我很迫切，并觉得被迫要研究这个情形。这是一件生死攸关的事。那时我为主呼召得胜者。在那之后又过了六年，我们的进展很少。所以现在我再次吹同样的号。今天要答应主的呼召，我们都必须是迫切的。 在提后二章四节保罗说，“凡当兵的，不让今生的事务缠身。”今生的事务是与我们所需要的有关的。我们必须为主有所牺牲。如果我们还一直作已过十五年我们所作同样的事，我们必然不会得着扩增。没有多少白种人的门会向我们打开。若是这样，我们就不如两个异端的团体，就是摩门教和耶和华见证人会。虽然这两个团体是异端的，但他们在已过十五年里，有了相当大的扩增。他们是借着叩门得着这样的扩增的。但是在我们中间有些人报告说，虽然叩门在台湾行得通，在美国说西班牙语的社区里行得通，但在白种人社区里行不通。对他们来说，叩门可能行不通，但对别人却是行得通的。这完全在乎我们肯不肯作，也在乎我们怎样作。 我们必须顾到主的命令、主的要求，过于我们的需要。一九三七年，倪弟兄说了一个关于主来时被提的例子。一位姊妹问倪弟兄关于被提的事。那位姊妹有一个女儿，对她实在是宝贝。倪弟兄告诉这位姊妹，当主耶稣来的时候，如果她问说，“我的女儿在哪里？”她就会错过被提。我们若爱一件东西，并且关心它过于关心主的权益，当主耶稣来的时候，我们就会错过被提。 主是非常嫉妒的。祂似乎只顾到祂自己，而不顾到我们。有些传道人告诉人说，耶稣会在凡事上祝福他们。有些人鼓励人实行积极的思想。但是我们若实行积极的思想，我们可能仍然会受约伯所受的苦。至终，因着我们在基督徒生活里所忍受的苦，我被迫得到以下的结论：要作人，我必须是基督徒；要作基督徒，我必须是在祂的召会里，在祂的恢复中；要在祂的恢复中，我必须是得胜者。如果我们不是得胜者，我们就浪费了我们的一生。与主耶稣相比，万事万物都是粪土。除了基督，我们不该在意任何事物，反之，我们必须将万事看作亏损，为要赢得着基督（腓三7~8）。我们如果对主是认真的，我们作基督徒就必须达到这样的标准。这是我的灵，这也是我的负担。主实在需要一些得胜者。 我们若要作得胜者，就必须对付我们性格的问题。性格是在主子民中间造成属灵死亡最主要的原因。许多亲爱、可爱和忠信的圣徒，在属灵上都被他们的性格扼杀了。他们原该为着主的定旨非常有用处，但许多人被扼杀了，不是由于罪或情欲，乃是由于他们的性格。我们是照着我们的性格寻求主。我们是凭着主和为着主行事，但我们是照着我们性格的口味而行。因此，我们就被扼杀。主是不在乎我们的口味的。 许多人曾问，为什么神错待约伯。事实上，主没有错待约伯。但主似乎曾错待保罗。在林前十五章三十二节保罗说，他在以弗所同野兽（指恶人恶事）战斗。因此，照着保罗在这里隐喻的说法，主将保罗扔在竞技场的野兽中间。主对待保罗，主似乎是残忍的。 在约伯受苦一段时间之后，神使他再次亨通，赐给他双倍于他以前所有的（伯四二10~17）。神把约伯一切所有的都拿去了。至终，祂双倍地赐福给约伯。有些人可能因此下结论说，神是赐福的神。但是我们必须考虑保罗的情形。看来神根本没有赐福给保罗。如果神看来不赐福给我们，我们还愿意作基督徒么？似乎只有愚拙的人才作这种基督徒。但是，历代以来有许多人作了这样的“愚拙人”，乐意为着主的权益牺牲。 在美国这样的基督教国家里，有太多基督教的工作。照着最近公布的统计，在二亿三千万美国人中，有一亿三千万人自认是基督徒。但是，我要问，主耶稣是否满意于今天的基督教。今天的基督教能为基督的婚娶建造新妇么？今天几乎所有的基督徒都被麻醉了。今天许多信徒没有清明的心思和清楚的属灵眼光。我不信新妇会包括很大数目的信徒。新妇要成为击败敌基督的军队（启十九7~9、14~15、19~21），那不会由成百万的信徒所组成。在宗派里有多少人能被算作是基督新妇的一部分？我们也必须问，在主的恢复里有多少人能被算作是新妇的一部分？最后，我们必须问我们自己，“主来时，能被算在其中么？”这是一个严肃的问题。当然祂要来，世界的局势很强地指明这一点。因此，我们都必须受警戒。 我们经过几个月的训练而得了准备之后，就成为新的活力排。那时，我们就能被打发出去访人传福音。我们不该在任何事上信靠今天的基督教。虽然他们可能传耶稣基督，甚至告诉人有关真神的事，但许多基督徒在他们日常生活里很少有神和基督的实际。不仅如此，在基督教里很少人认识神永远的经纶、基督的审判台、借着敌基督和他十王对大妓女罗马天主教的审判（启十七16）这一类的事。整个基督教都被麻醉了，我们也多多少少受到周围基督教的影响而被麻醉。我们必须胜过这种情形。当前宗教的情形是满了细菌，也是非常有传染性的。这就是为何我觉得有负担预备一班圣徒，使他们能将新人带进召会生活，并保守他们免受宗教的污染和玷污。 我鼓励你们众人在私下有祷告，求主给你看见在圣经里所有照着祂经纶的事。我们必须看见，我们当前的情形不能满足主的需要。我们必须有新的开始；然后我们才能出去得着新人，而他们不会被今天基督教传染的细菌所玷污。 《关于活力排之急切需要的交通》p72~77 不定罪人 在本篇信息里，我们不是要强调主顾惜我们，乃是要强调我们顾惜别人。耶稣作人子顾惜人的榜样，必须重复在我们身上，使我们也能在祂的人性里顾惜别人。 耶稣的人性乃是祂在复活中的人性生命 当我们出去接触人的时候，我们必须是在复活中过人性生活的人。主在约翰十一章二十五节告诉马大：“我是复活。”马大向主抱怨，如果主早来，她兄弟就不会死。但主启示说，复活不是时间的问题，乃是祂人位的问题；因为祂就是复活。在四福音里，特别是在对观福音书—马太、马可和路加福音里，关于耶稣的主要的异象乃是，祂所过的生活虽然是人性的生活，却是在复活中的人性生活。耶稣不是活天然生命的人。祂一直将祂的人性摆在一边。祂虽然是在人性里，但祂不活祂人性的生命。耶稣在地上时，祂每一天都是在肉体里，但那个肉体是在复活中。表面看来，祂是拿撒勒人，是个天然的加利利人。祂是在那样的肉体里。但祂的生活乃是在复活里人性的生活。 《神圣启示的高峰-活力排》第13册p187 有些人天生在他们天然的人性里就是迷人、吸引人并令人愉快的。这样一个人进到屋子里，气氛就改变了。一个令人着迷的人是很热情而不冷漠的。这些人是在他们天然的人性里令人着迷，但却是不真实的。事实上，他们是在表演，象戏院里的演员一样。当你接近一个令人着迷的人，你会发现他其实不是那么迷人。他天生就带着一副面具。当面具拿开，他就不一样了。在我们天然的人性里顾惜人，是不真的。这就是为什么我们必须在耶稣的人性里顾惜人。主的迷人和顾惜人不是天然的，乃是凭祂在人性里复活的生命。 《神圣启示的高峰-活力排》第13册p189 活力排里的人去接触人，首要的路乃是要顾惜人。因为我们凭天然的生命活着，所以我们的探访是没有果效的。 顾惜人就是使人快乐，安慰人，叫人觉得你令他们愉快，在每件事上并在每一方面都叫人容易接触你。我们接触人必须非常的真实。惟有借着十字架加上复活，才能产生真实。惟有被十字架除掉而复活的人，才在凡事上是真实的。 《神圣启示的高峰-活力排》第13册p194 已往我们以为，我们需要牧养人的灵。我们强调人的灵，我们告诉人要弃绝魂。但我们必须看见，圣徒的难处乃是在于他们的魂。我们可能以为，如果他们的灵是刚强的，就不会有问题。但是如果他们的魂里满了问题，他们的灵怎能刚强？因此，我们必须学习如何牧养他们的魂，如何摸着他们的魂。今天在这地上，没有一个人在魂里是没有问题的。所以我鼓励你们向与你们在一起的弟兄敞开自己，使主有路可以牧养你们的魂。我们都需要这种的牧养。 《活力排的训练与实行》p90 没有要求 祂然而，我在本篇信息的负担，乃是如何作校园工作，尤其是作弟兄姊妹之家。过团体生活的弟兄姊妹之家，是我们的发明。虽然已往基督教可能有人实行过这事，我却不是从他们学来的。我乃是由亲身的经历学得这条路。到了某一个时期我发现，为着校园工作，我们需要弟兄姊妹之家；否则，我们钓了“鱼”，却没有器皿来盛装。 刚开始成立弟兄姊妹之家似乎不容易。这个作法创始于台北市召会，那里弟兄姊妹之家的实行已有二十多年的历史。他们有许多的学习，获得许多经验，如今他们正享受丰硕的成果。我最近收到一封来信说，目前一期在台湾全时间训练的一百四十名新进学员中，大部分是来自弟兄姊妹之家的大学毕业生。那些在校园中得新人的人，目标乃是要将人带进弟兄姊妹之家。他们若不能将得救的人带进弟兄姊妹之家，他们就觉得失败了。在橙县地区，我们尝试过成立弟兄姊妹之家。主借着一些爱祂的弟兄供应我们房子。召会没有买下这些房子，但有些爱主的人为了这个目的，买了一些房子。我没有去看过这些弟兄姊妹之家，只是耳闻其事。 如何将人从校园带进弟兄姊妹之家，是个大问题。我们不能只是告诉学生，我们的房子比他们的宿舍更靠近学校，所以他们最好住在我们的弟兄姊妹之家。这样说并没有错，但我们要如何留住他们？最近在橙县，过团体生活的青年人不增反减。我愿意和你们交通，你们该忘掉过去在那里所作的。让我们学习一条新路。在某种程度上，我的确有一条新路，是从台湾的经验学得的。 接纳信徒的问题 接纳主所接纳的 最近有些住在弟兄姊妹之家的青年人说，团体生活中一直有要求，却没有供应和帮助。这牵涉到接纳信徒的原则，近二千年来这一直是个大问题。一九四八年左右，当我和倪弟兄在上海时，倪弟兄和我谈到接纳的问题。接纳人，在弟兄会的实行中是件大事。弟兄会的首次分裂，是因着达秘（John祂Nelson祂Darby）和慕勒（George祂Muller）之间意见的不合。达秘说，一切留在公会里的信徒，都是“恶伴侣”。他相信既然所有的公会都是邪恶的，所以人只要联于公会，就是恶伴侣。因此，他不接纳任何留在公会里的人。慕勒不同意这种看法；他指着他的朋友，中国内地会的创办人戴德生问达秘说，他可不可以说戴德生是恶伴侣。这就引起了所谓闭关弟兄会和公开弟兄会的分裂。达秘是闭关弟兄会的头一人，而慕勒是公开弟兄会的头一人。闭关弟兄会过分到一个地步，甚至说夫妻若持不同的意见，就不该一起用餐。近来在闭关弟兄会中间又出现另一个大的分裂。有一派的人说信徒必须察验每一位前来擘饼的人。在接纳一个人之前，他们必须察验、调查，否则就不能很快的接纳他擘饼。但其他的人却说，信徒该简单的将这事留给主来处理。这两种意见已经存在多年。 我们在中国后来也面临接纳信徒的问题。倪弟兄教导我们，根据罗马十四章，我们必须接纳各种不同的基督徒，不论他们是不是守日，也不论他们是吃肉或是吃蔬菜。我们不该在意这些问题，也不该根据他们的守日或饮食来接纳人。保罗告诉我们，既然主已经接纳他们，我们也必须接纳。但是，南浸信会只接纳受他们浸礼的人，不仅要受水浸，还要由他们的牧师施浸，并在他们的浸水里受浸。他们非常严格，不承认别种的浸。由他们的牧师在他们的浸水里所施行的浸，乃是南浸信会接纳人到他们召会生活的条件。 当我们照着倪弟兄的教导，并照着圣经实行召会生活时，也面临这些问题。因此，当我于一九六○年来到美国时，很自然的向弟兄们强调，我们必须开放主的桌子。我知道，特别在美国，有许多信徒不仅重生得救，并且爱主；他们对于察验人那么多事的作法感到厌烦和厌恶。我觉得我们不该走这条路。我们有主的桌子，凡愿意的，都可以来。甚至到如今，我们仍然这样作。 在于神的拣选 从历史看，许多挂名基督徒的儿女，后来成为真基督徒；我是其中之一。我的母亲没有得救，不过是挂名的基督徒。但她年幼时与祖父同住。她的祖父是个很好的南浸信会教友，把她送到南浸信会的学校读书。因此，她是百分之百赞同基督教。她在家里教导我们福音书的故事。她也把福音单张贴在墙上，这在我们家乡是罕见的事。我们长大之后，她要我们去她的教会。在主日她替我们洗衣服，给我们准备美食，然后带我们去她的教会。她没有得救，但我的二姊得救了，然后是我，接着是我的弟弟。她的三个儿女不仅得救，还成为寻求主的基督徒。 我见过许多绝对奉献的基督徒，其中一位是倪弟兄。倪弟兄的兄弟们并没有完全都得救。倪弟兄的母亲是位非常爱主的姊妹，难怪她会为儿子们流泪。我见过其他许多相仿的情形。甚至在我们中间，也有许多极其爱主的好姊妹，即使儿女不信，她们也几乎天天为儿女祷告。另一面，有些父母不是那样绝对奉献，但他们的儿女却爱主。最后，我在主面前俯伏。主的话是真实的。我们该照着主的教训养育儿女，此事责无旁贷；但至终他们的得救和寻求主，全在于神永远的拣选和预定。如果我们的养育可以决定儿女的属灵前途，这就违背了神的预定。 以撒生了一对双生子－以扫和雅各。圣经玛拉基一章二至三节明言：“我却爱雅各，恶以扫。”这在神学上带来很大的难题。喀尔文派神学和阿米尼亚派神学于焉而生。前者说，我们的得救在于神的拣选；后者说，我们的得救责任在自己身上，也根据于我们的努力。阿米尼亚派的人说，我们可能早上得救，晚上失丧。灵恩派属阿米尼亚派，而长老会属喀尔文派。路德会也教导人说，救恩不在于我们。我们或去看电影，或作任何事，只要我们蒙了拣选，我们永远的救恩就稳固牢靠，因为这在于神的拣选。有一天，有一位学生来找慕迪（D.祂L.祂Moody，创办慕迪圣经学院的美国传道人），说，“我不敢出去带人得救，因为我怕神没有拣选的人会得救。”慕迪回答说，“天堂大门外面写着：‘愿意的都可以来。’而里面写着：‘创世以前蒙拣选。’”我们很难说谁是蒙拣选的。我们只该尽我们的责任，照着主的教训养育儿女。他们是否蒙拣选，不在于我们。有人就说，“既然不在于我们，我们就不需要作太多。”但这也是错误的。 不用规条施行要求 根据我在台北的观察，最好不要对住在我们弟兄姊妹之家的新人施行任何要求。我们必须明白，设立弟兄姊妹之家的目的，乃是领人归主并得着他们，就如主来寻找失迷的羊一样。主来寻找的是失迷的羊，而非好羊。因此，弟兄姊妹之家应该没有规条。我们要拯救罪人，也不该有任何规条。我们一有规条，人就被规条赶走了。我们感谢主，我们有弟兄姊妹之家作“鱼钩”，把一些青年人钩住了。我们要钩住一个人并不容易，所以我们若有规条，就会把人赶走。弟兄姊妹之家可能定规，每个人必须晚上十点之前回家并熄灯，但有些青年人就可能被这定规排除在外。我们该怎么办？我们是否应该不定规就寝的时间？我们该有正确的定规，但同时也该让青年人明白，这种定规是要帮助他们过正确的肉身生活。我们盼望他们愿意遵守正确的定规，但这并不是律法。在弟兄姊妹之家，没有一件事该成为律法。应该有自由，不该有律法。有些人可能会问：“若是青年人十点钟以前没有回来，我们该怎么作？”为此，我们需要牧养。根据以弗所五章的原则，主借着顾惜和保养（喂养）来牧养我们（29）。我们必须借着顾惜和喂养来牧养青年人。这要求我们花时间和他们在一起。同工们可能没有那么多时间，但他们应该训练二、三位住在弟兄姊妹之家的学生，成为他们的帮手。他们必须凭爱来牧养。不要定罪青年人。不要说，“你既然破坏了规矩，就不能住在这里，”而这么看着他们离开。我们必须牧养他们。 管教青年人的危险 所有作父母的都知道，每个孩子都是顽皮的。有些婴孩在母亲喂食时会把碗扔掉。这时作母亲的该怎么办？她多半先顾惜他们，逗他们开心，然后在顾惜之际把他们喂饱。作父母的乃是借着多方的顾惜儿女来养育他们。我有八个儿女；我吃尽了苦头，也学会了一切的功课。以弗所六章四节说，“作父亲的，不要惹你们儿女的气，只要用主的管教和警戒养育他们。”当我们用惹气的方式管教儿女，我们的管教就没有价值。我们在管教孩子之前，必须先到主那里去，说，“主啊，除去我的怒气。”这非常困难。有些作父母的听了我这样的教导，就说，若不动怒，他们就无法管教孩子。对他们而言，管教孩子需要他们动怒。作父母的必须记住，不要在动怒时责打孩子。作父母的若被孩子触怒，就会惹孩子的气，这时作父母的就失去管教孩子的资格。人一动怒，就不该碰他的孩子。他应该走开，跪下祷告。他得着主的顾惜之后，才能回到他的孩子那里去顾惜他们。我们都需要顾惜。作父母的惹孩子的气，打了他一顿之后，孩子可能离家出走。然后，作父母的就要花时间找他，带他回家。许多孩子被惹气并受责打后，就离家出走，不愿回来。最后，作父母的只好屈服，低声下气的求孩子回家；他们也许还得间接透过兄长、表亲或其他亲戚，才能得回自己的儿女。 路加十五章首先告诉我们，主这位大牧人寻找一只失迷的羊。第二，表征圣灵的妇人，点灯搜寻房子，寻找失落的钱币。第三，父亲失去浪子，后来浪子又回家。儿子准备了一番道歉的话，但父亲却已经等着接纳他。不是儿子先看到父亲，乃是父亲先看到儿子，跑去迎接他。我从一位英国弟兄会的教师那里，首次学知本章的故事；这位教师教导我们，在整本圣经中，只有路加十五章提到神跑步。神只跑过一次，为要迎接回家的浪子。倪弟兄传讲慈爱的父亲引领顾盼儿子回家的故事时，有一次说到，一个顽皮的男孩被父亲处罚后离家出走。一连多日，父亲每晚坐在客厅，盼望迎接儿子回来。有一晚，顽皮的男孩回家，看见父亲仍然坐在那里，就非常惊讶。父亲说，“儿啊，自从你离家后，我每晚都坐在这里等着，盼望迎接你回来。”这是为父的心。我们的弟兄姊妹之家也当象这样，满了爱，满了盼望。 《对同工长老们以及爱主寻求主者爱心的话》祂p4~12 不要改正人 虽然我们知道一个人的性格、个性和光景，但我们绝对不该想要改正他们。如果你发现一个人是情绪化的，脾气不好，你该很小心，不要摸他的脾气。如果你摸他的脾气，你就错了。对人说什么，作什么，表示什么，都要很自然，不要想去改正他们。 《关于活力排之急切需要的交通》p240 希伯来十章二十四和二十五节乃是我们实行排聚集的根基。这两节说，“且当彼此相顾，激发爱心，勉励行善；不可放弃我们自己的聚集，好象有些人习惯了一样，倒要彼此劝勉；既看见那日子临近，就更当如此。”这里首先说我们需要彼此相顾，为彼此着想。这含示我们对自己活力排中所有的成员有真实的照顾。互相的照顾，意思就是彼此相顾，为彼此着想。今天我们可能没有顾到别人。我们没有真实地顾到一位弟兄有否来聚会，或者一位姊妹是否生病了。彼此真实的照顾需要在我们中间得着恢复。 好的妻子总是顾到自己的丈夫。姊妹可能要确定丈夫出门时有否穿上外衣，这就是说她为她的丈夫着想，照顾她的丈夫。我们需要有这种彼此的实际照顾。实际的彼此相顾，就是彼此相爱。我们说我们彼此相爱，但我们在什么方面相爱呢？我们可能没有实际地顾到任何人。爱的意思就是实际地照顾并为别人着想。我们彼此相顾时，就会互相激发爱心，勉励行善。我们就会彼此挑旺。如果有人照顾我，那自然会将我挑旺起来，激发我的爱心，勉励我行善。我们借着彼此相顾，就互相激发爱心，勉励行善。 我们需要彼此亲密地交通，带着实际的照顾和牧养。一位姊妹可能指出排里另一位姊妹没有来，因为她有某些难处。她与排里其他成员交通过这难处的性质之后，这个排就可以为她祷告，并交通到如何给她实际的照顾和帮助。 如果一位弟兄失业了，我们该为他祷告。我们也该顾到他物质的情况。这是真实的爱。雅各在他的书信里说，“若有弟兄或姊妹经常是赤身露体的，又缺了日用的食物，而你们中间有人对他们说，平平安安地去吧，愿你们穿得暖，吃得饱；却不给他们身体所需用的，有什么益处？”（二15~16）约翰在他第一封书信里也说，“凡有世上养生之物的，看见弟兄有需要，却向他塞住慈心，神的爱怎能住在他里面？孩子们，我们相爱，不要只在言语和舌头上，总要在行为和真诚上。”（三17~18）我们若看见弟兄有需要，却仅仅告诉他们说，主会照顾他们，那不是爱；那是虚空的谈论。我们该实际地彼此相顾。 这种照顾挑旺我们的爱心和善行。这些善行可指与神经纶有关的小事、大事。你排里有一位圣徒可能不会想到神的经纶。神的经纶对他可能太抽象、太遥不可及了。他以为我们谈论很多关于神经纶的事，但这与我们日常生活当前的需要毫不相干。借着我们对这位弟兄爱的照顾，他就会受激励顾到神的经纶。没有这样彼此之间爱的照顾，我们可能对关于基督和召会那些神经纶的事漠不关心。然而一位弟兄一旦得着在实际照顾里的爱，他就深受感动，并受激励想到基督徒生活和神的经纶。若有一位意大利的弟兄顾到另一位中国弟兄，这就是美妙的见证。这表明不同的种族在新人里都被吞没了，这也见证基督身体众肢体之间实际的爱。 保罗说，我们该彼此相顾，为要激发爱心，勉励行善，不可放弃我们自己的聚集。今天我们的活力排聚集就是我们自己的聚集。对保罗时代的希伯来信徒而言，放弃他们自己的聚集就是回到犹太的聚集方式，放弃他们作为基督徒的聚集。保罗劝他们不可放弃他们自己作为基督徒的聚集。希伯来十章二十五节说，在排聚集里，我们该彼此劝勉，既看见那日子临近，就更当如此。 我们在活力排里头一件必须作的事，就是要在一起有透彻的交通，好能亲密地认识我们排里的成员。我们的交通越透彻越好。我们知道自己活力排里圣徒们的职业，以及每一位在哪里工作么？我们知道自己活力排里每一位成员的姓名并其正确的发音么？我们想想看这些问题，就能看见我们的交通不是很透彻。彼此相爱包括许多事。我们需要竭力在主里彼此有亲密的认识。若有人没有来参加排聚集，我们该马上问他在哪里。我们说我们的排该被调和，但我们的调和尚未完成，因为我们没有透彻地彼此认识。你们在事奉主的事上有所行动时，就会看见这是很重要的。一周过一周，我们都聚集在一起，但我们还没有真实地彼此认识。 我们该认识彼此的光景和当前的状况。这样我们就会看见需要实际的照顾。我们若知道一位姊妹病了，我们可以交通如何给她合式、实际的照顾。我们可以交通到谁有负担去，或谁能去并应当去。在召会较大的祷告聚会中，我们的祷告是一般的，但在排里彼此的代祷乃是专特的，为要有实际的照顾和牧养。我们可以祷告几分钟，然后安排某个人或某几个人去看望我们的姊妹。这就是牧养。之后，那去看望的该让排里的人知道这位姊妹的光景。我们说排聚集占召会生活的百分之八十，就含示了这点。 我们带到排聚集里的新人，不仅仅在外面受我们教导。他们会观察我们的实行。这就象家庭里的小孩，借着观察家人如何生活行事，就有所学习。新人会跟随他们在活力排里所看见并听到的榜样。这就是为什么我们必须学习如何彼此交通，并如何使自己得着释放。 《关于活力排之急切需要的交通》p199~20 与结果子有关—约翰福音里结果子的异象 我们在为福音劳苦时，也许期望有这样的能力与立即的结果，但我们需要继续来看约翰福音怎么说。三卷采取同一观点的福音书，末了都有宣扬福音的吩咐，但在约翰福音末了，却没有这样的吩咐。约翰福音末了一章，描写彼得失望的光景。他因着失望，就回到老行业去打鱼（二一3）。他领头去打鱼，其余的门徒也跟着他去。他们整夜打鱼，却没有得着什么；但在早晨，主忽然向他们显现，对他们说，把网撒在船的右边。他们这样作，就网住许多鱼（6）。 约翰告诉我们，他们得了一百五十三条鱼（11）。但即使没有这些鱼，主甚至已经在没有鱼的岸上，为祂的门徒预备了鱼和饼（9）。在约翰二十一章，主耶稣不是来吩咐门徒去使万民作祂的门徒。祂是来训练他们，在生活上信靠祂。主对他们说的头一句话是：“孩子们，你们有鱼吃么？”（5）这指明祂顾到他们日常的生活，他们日常的需要。 他们吃完早餐之后，主三次问彼得是否爱祂。彼得没有大胆地回答，好象他在主钉十字架之前说他绝不否认主那样。彼得回答主说，他爱祂，并且最后他说，“主啊，你是无所不知的，你知道我爱你。”（17）彼得回答了主的问题之后，主就嘱咐他要喂养祂的小羊，牧养祂的羊，并喂养祂的羊（15~17）。约翰福音乃是用这个方式，告诉我们如何结福音常存的果子。 然而约翰直接说到结果子，不是在他福音书的末了，乃是在十五章。在十五章十六节主说，“不是你们拣选了我，乃是我拣选了你们，并且立了你们，要你们前去，并要你们结果子，且要你们的果子常存。”约翰没有象其他福音书那样说到传福音；他乃是说到结果子。葡萄树一年只结一次果子。如果你要从葡萄树得果子，你不能祷告后，隔天早晨就得着许多果子。那真是神迹；但葡萄树结果子不象那样。如果你今天去看葡萄树，它好象和昨天一样，因为它结果子的季节还没有来到。它不仅没有果子，也许甚至没有一点花。 在基督徒的生活里，真正的结果子就象葡萄树一样。它是一年一度的，并且是照着季节的。在它结果子的季节之前的一段期间，你要受到试验。你也许以为你是在等候结果子，并以为这样的等候是浪费时间。但如果你问葡萄树，它要说，时间并没有浪费。那段时间对葡萄树不是等候期，乃是生产期的一部分。葡萄树即使在冬天，也是在生产的过程中，最终到了季节，果子就结出来了。 约翰十五章是圣经里非常有价值且深入的一章。许多圣经教师只根据这一章，教导住在主里面的事。然而，实际上约翰十五章是强调结果子。住不是为着住；住乃是为着结果子。如果你一生住在主里面，却没有结果子，你的住就毫无意义。约翰十五章所着重的不是住；关键是在于住，但重点是结果子。我们借着住，就能结果子。 枝子住在葡萄树上，乃是过一种在日晒、风吹、雨淋、炎热和寒冷等各种光景之下的生活。换句话说，住在主里面，乃是在祂里面过着忍受各种苦难的生活。事实上，葡萄树日夜在受苦，一直等到产生果子的季节，目的就是为着到了季节能产生果子（见诗歌四六五首）。 不是我们决定拣选作基督这真葡萄树的枝子，主说，“不是你们拣选了我，乃是我拣选了你们，并且立了你们……。”（十五16）“立”这字是个重字。这不光是说主分派我们，或为我们安排一些事，乃是说祂立了我们。这是我们的定命。爱基督之人的定命乃是结果子。 按照约翰十五章，结果子不是一件容易的事（18~25）。葡萄树在结果季节来到之前，要受苦几个月。在葡萄树的果子收割之后，整棵葡萄树要被剥除干净。整个冬天，葡萄树忍受寒冷和冰雪，直到春天来到。然后它开始再一次结果子。结果子的过程乃是忍受日晒、风吹和雨淋之苦的过程。雅歌甚至说到“狐狸，就是毁坏葡萄树园的小狐狸”（二15）。狐狸喜欢葡萄树的嫩果。我们需要对这幅图画有深刻的印象。葡萄树惟有借着经历许多苦难，到了季节才能结果子。有些人也许想立刻从葡萄树得果子，但葡萄树惟有借着受苦，等它的季节来到，才能结果子。 我从一九八四年就一直说，为着主的扩增，我们需要结果子，但大部分的圣徒期望立时就见果效。他们也许想，他们能够祷告一段短的时间，然后主就要主宰地为他们安排，使他们遇见一个将要得救并进入召会的人。在台北，我们在不到十七个月之间，接触了五十万个家，为三万八千人施浸，但我们没有看见多少常存的果子。 如果慕勒乔治（George祂Muller）在这里，他要告诉我们，结果子不是一件快的事。他列了一张名单，每天为这些人祷告，直到每一个都得救。他在自传里说到，他所祷告的人中仍有一个还没有得救。但在他死后，这人蒙主拯救了。我们必须看见，结果子是一件季节性的事。这和生小孩一样。女人一旦怀了孕，就必须等九个月，才把小孩生下来。生小孩的时间不能由她决定。 《关于活力排之急切需要的交通》p266~269 要死 把他们带来归向基督比较容易，但要把他们带进召会生活里比较困难。你应当预期，需要在他们身上花许多时间，祷告并劳苦。今年你也许把他们带进基督里，但也许今年还不是你把他们带到召会生活的时候。你也许必须等待另外的时间作这件事。关于他们的受浸或进到召会生活里，不必着急或急促。我们必须记住，活力排需要借着许多的祷告和劳苦，得着正确的白人。 在结束的时候，我鼓励大家向主唱诗歌第二百二十七首，并以此向主祷告： 一 后是膏油先是血，要得滋润先得洁； 若非经过各各他，必不能到五旬节。 我们若未蒙洗净，能力必不从上倾； 我们若要作见证，必须钉死己生命。 （副）因此求主借十字架，治死我的魂生命； 使我愿出重大代价，来满受主的圣灵。 二 先是用杖击石磐，后来活水才溢漫； 死亡若未作过工，圣灵必定不充满。 我们若真同主死，愿意万有都损失， 主的能力要降临，使用我们救亡世。 |
